Madre terrible. La Diosa de la religión del México Antiguo
Blanca Solares
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¿Cómo concebían los habitantes del México Antiguo el misterio de la feminidad? ¿En qué sentido la Diosa y la diversidad de sus advocaciones remitían a la fuerza sagrada sustentadora del cosmos, los dioses y los hombres? ¿Cómo se vinculaba la Diosa con el sentido de una existencia fundada en el milagro de la germinación del maíz? ¿Cuál es el lugar preciso que ocupan las deidades femeninas en la mutación hacia la compulsión sacrificial sangrienta que experimenta la religiosidad durante los aztecas? ¿De qué manera la Diosa, símbolo cósmico dentro del que todos los seres se originan y mueren, varía en la concepción religiosa de Mesoamérica y configura un desarrollo psíquico-social truncado o en regresión? A estos y otros interrogantes significativos se aboca la presente investigación exhaustiva del arquetipo de la Diosa en el pensamiento y cosmovisión del México Antiguo. La autora, tomando como eje a la Diosa Madre e inspirada entre otros estudios por el análisis que de este arquetipo universal formuló E. Neumann notable investigador del Círculo de Eranos – , no sólo despliega un amplio recorrido histórico desde los primeros pueblos nómadas hasta las altas civilizaciones que se desarrollaron en Mesoamérica y aborda los periodos y las culturas más representativas, principalmente las del Altiplano Central, sino que abre la discusión hacia relevantes paralelismos mítico culturales sin dejar de comprender los ámbitos regionales específicos. A pesar del pletórico desarrollo del campo de la investigación antropológica en torno del México Prehispánico, la cuestión de la Diosa en la génesis religiosa de Mesoamérica ha permanecido extrañamente marginal, como una cuestión teorética inexplorada. En el paradójico territorio de este “vacío” es en el que se arriesga el presente texto, de tal manera que sus aportes hermenéuticos van más allá del interés del especialista y permiten, por su cuidada exposición, la lectura de sus páginas a cualquier interesado en la travesía mítico-histórica de las civilizaciones.
ISBN del volumen: 978-847-65-8832-1
Editorial: Programa Universitario de Estudios de Género, Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias, Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, Instituto de Investigaciones Filológicas y Anthropos
Fecha de publicación: 2007
Edición: primera edición
Diseño editorial y portada: Anthropos Editorial
Número de páginas: 430
Cuidado de la edición: Anthropos Editorial
Agradecimientos |
9 |
Prefacio |
11 |
Parte primera. Claves de la interpretación |
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Capítulo I. Claves de la interpretación |
19 |
1. La hermenéutica simbólica de los procesos culturales |
19 |
2. Símbolo y “trayecto antropológico” |
22 |
3. Homo symbolicus o religiosus |
26 |
4. Historia, historia de la consciencia, psicohistoria |
27 |
5. “Matriarcalismo” |
30 |
6. El inconsciente colectivo |
32 |
7. El arquetipo |
34 |
8. El alma |
36 |
9. La psique |
37 |
10. El desarrollo de la consciencia |
38 |
11. El arquetipo de la Diosa Madre |
39 |
12. Estructura y dinámica del arquetipo de la Diosa, según Erich Neumann |
43 |
Esquema I. El arquetipo de lo femenino y de la Gran Madre |
44 |
Esquema II. La vasija como locus simbólico del universo matriarcal |
59 |
Esquema III. El arquetipo de la Diosa y sus esferas funcionales |
64 |
13. Viaje al abismo de Las Madres. Mito y proceso de espiritualización |
73 |
Parte segunda. La Dios en la religión del México Antiguo |
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Capítulo I. La delimitación geográfica e histórica de Mesoamérica |
77 |
1. Mapa y límites geográficos |
77 |
2. La periodización histórica y sus dificultades |
78 |
a) Unos datos previos |
78 |
b) Algunos intentos de periodización |
84 |
c) La periodización elegida y los rasgos histórico-generales de la concepción de la Diosa en el Altiplano Central |
86 |
3. El problema de la investigación |
89 |
Capítulo II. Rasgos fundamentales de la cultura y de la religión mesoamericana |
90 |
1. La consagración del espacio, la fundación del mundo y las ofrendas a la Tierra |
91 |
2. Tiempo sagrado, fiesta y refundación cósmica |
94 |
3. El pensamiento dual o la complementariedad de los opuestos |
97 |
4. Rituales de amor y muerte |
98 |
a) La siembra y el cultivo del maíz |
98 |
b) El sacrificio humano |
101 |
5. La dialéctica nomadismo/sedentarismo |
103 |
Capítulo III. Algunos antecedentes y rasgos del culto a la Diosa en la Prehistoria de la humanidad |
107 |
1. El Paleolítico y el culto a la Magna Mater |
107 |
2. Las primeras ciudades del Neolítico y el culto a la Diosa: Catal Höyük y Hacilar |
113 |
3. La Diosa en la Europa arcaica |
116 |
Capítulo IV. El culto a la Diosa en las primeras aldeas sedentarias y la afirmación de los Olmecas. La tensión nomadismo/sedentarismo |
120 |
1. Zohapilco o el lugar de la mujer noble |
120 |
2. Tlatilco y el culto a la Diosa de la Vida y de la Muerte |
135 |
3. La consciencia matriarcal de los Olmecas antiguos (1200-1500 a.C.) y su culto a las fuerzas del Inframundo |
159 |
Capítulo V. La concepción de la Diosa en otras tradiciones sedentarias del Preclásico: vida/muerte/sexualidad |
193 |
1. Cuicuilco y los cultos autóctonos |
196 |
2. Las mujeres embarazadas de Chalcatzingo |
198 |
3. El Altiplano de Oaxaca |
204 |
4. El centro de Veracruz |
208 |
5. El Occidente de México |
213 |
Capítulo VI. La Diosa y el Héroe primordial. La transformación mitológica del culto a la Diosa en el Clásico teotihuacano |
222 |
1. Ciudad sagrada y complejización mitológica |
222 |
2. Rasgos del Clásico mesoamericano |
226 |
3. El poder en Teotihuacan |
229 |
4. Ritos funerarios y diferenciación social |
231 |
5. Teotihuacan como paradigma urbano-celeste |
232 |
6. La Diosa y la plenitud de una existencia consagrada. Los temas básicos de la mitología teotihuacan |
234 |
a) La Diosa de la Cueva y el Edén de la Fertilidad |
235 |
b) El final y el principio del universo |
243 |
c) La destrucción periódica de la Ciudad sagrada |
245 |
d) Arte y revelación |
247 |
7. Arquitectura de la Ciudad |
250 |
8. Mito de la creación del hombre |
251 |
9. Mito del origen del maíz |
252 |
10. Mito de la creación del Quinto Sol y el sacrificio de los dioses |
252 |
11. La Diosa y el Héroe primordial, hijo y consorte |
254 |
12. Quetzalcoátl / Hun Nal Ye y Perséfone |
254 |
13. El Héroe primordial en el poema mitológico del Popol Vuh |
255 |
a) Viaje al Inframundo |
259 |
b) El poder real como metáfora del ciclo de renovación del maíz |
267 |
c) Hun Nal Ye en el Inframundo |
268 |
d) La resurrección del dios del maíz |
271 |
14. Quetzalcoátl o la reconciliación de los opuestos |
273 |
15. Quetzalcoátl-Venus y la regeneración de la naturaleza |
277 |
Capítulo VII. Las variantes mitológicas del Epiclásico |
281 |
1. Del culto a los misterios de la tierra a las urbes guerreras |
281 |
2. El topos de pertenencia como sustituto de la iniciación |
283 |
Capítulo VIII. La Diosa y su centralidad subterránea durante el predominio azteca: creación, terror y desamparo |
289 |
1. El horizonte Postclásico |
289 |
1.1. Alteraciones al cuerpo mítico del periodo Clásico |
290 |
1.2. Los mexicas y la antigua tradición: Tula y la Toltecáyotl (toltequidad) |
295 |
1.3. La visión cósmico-guerrera del pueblo del Sol |
297 |
1.4. Estratificación y vertientes religiosas de la sociedad azteca |
301 |
2. La persistencia del antiguo culto a la Diosa y su reelaboración simbólica |
302 |
2.1. La separación del cuerpo de Cipactli |
304 |
2.2. La unión como transgresión |
307 |
2.3. El enlace masculino/femenino de los dioses |
308 |
2.4. La materia fraccionable de los dioses y su sentido |
309 |
2.5. Otras cualidades de “la materia” de los dioses |
311 |
2.6. El alma de las cosas |
312 |
2.7. La materia divina o el complejo anímico de los seres mundanos |
314 |
3. La Diosa y su diversidad hierofánica |
316 |
3.1. Xochiquétzal o la sexualidad |
319 |
3.2. Tlazoltéotl: “La comedora de inmundicias” o el pathos del sexo |
325 |
3.3. Mayáhuel o la fertilidad: “La de la planta de maguey” |
331 |
3.4. Chalchiuhtlicue o la Diosa del agua terrestre y de los mantenimientos |
337 |
3.5. Las Cihuateteo o las mujeres divinas muertas en parto |
339 |
3.6. Itzpapálotl: “Mariposa de Obsidiana” o deidad que consagra el instrumento sacrificial |
340 |
3.7. Chantico o la Diosa del fuego terrestre |
343 |
3.8. Mictlancíhuatl o la Señora del Mictlán |
344 |
3.9. Chicomecóatl o la Diosa del maíz maduro |
344 |
3.10. Cihuacóatl, Tonantzin, Quilaztli: Nuestra Madre |
347 |
3.11. Toci, Teteo Innan, Tlalliyollo, Yoaltícitl, Temazcalteci: Madre de los dioses |
350 |
3.12. Cintéotl, el Maíz Tierno o Nuestro Sustento |
352 |
3.13. Otras advocaciones y el tinte guerrero de las deidades |
353 |
4. La Diosa en el panteón azteca: primer balance |
354 |
5. El control calendárico de los rituales nahuas de la feminidad y el sacrificio |
357 |
5.1. Lluvia y feminidad. Las veintenas de la Época de Lluvias |
365 |
5.2. Los rituales de solarización de Panquetzaliztli |
372 |
5.3. Luna y muerte |
374 |
5.4. Los rituales de Quecholli- Panquetzaliztli y de Panquetzaliztli-Tlacaxipehualiztli |
375 |
5.5. La fiesta de la creación del Sol |
376 |
5.6. Variaciones temporales sobre el tema de la lluvia y la feminidad |
376 |
5.7. El culto a la Diosa en la Época de Secas |
378 |
6. El trasmundo matriarcal de la cultura azteca o lo femenino como experiencia subyugante |
382 |
6.1. Coatlicue: creación y destrucción |
386 |
6.2. Huitzilopochtli y Coatlicue |
389 |
6.3. La Coatlicue como Summa teológica |
390 |
6.4. Petrificada, petrificante |
391 |
6.5. Coatlicue/Kali |
396 |
7. Consideraciones sobre el arquetipo de la Diosa durante el predominio azteca: segundo balance |
399 |
Epílogo. Los misterios de Eleusis y los rituales nahuas de la feminidad |
405 |
Conclusiones |
413 |
Bibliografía |
417 |
Blanca Solares realizó estudios de doctorado en sociología y filosofía en México y Alemania. Es escritora y profesora en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, y de Filosofía y Letras de la UNAM. Está adscrita al Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias, de la misma insitución, donde desarrolla la línea de investigación “Estudios del imaginario. Hermenéutica de la imagen, el símbolo y el mito”.
Estudios de Género / Ciencias sociales